आज एक कॉल पर, मैंने एक महिला को अपने स्वयं के तरीकों से बहुत शांत और दयालु सुना, फिर भी उग्र और मुखर हो गया, खासकर जब सामाजिक न्याय और बाल अधिकारों की बात आती है। वह एक प्रोफेसर, एक कार्यकर्ता, और के संस्थापक हैं ममीदीपुदी वेंकटरांगैया फाउंडेशन (MVF)। वह हमारे देश के बच्चों की बेहतरी के लिए अथक प्रयास कर रही हैं। उन्होंने बाल श्रम को समाप्त करने और बच्चों के अधिकारों के लिए लड़ने में 30 साल से अधिक समय बिताया है।
के साथ बातचीत में संजयग्राम, पद्म श्री अवार्डी शांता सिन्हा | उसके जीवन की यात्रा और बाल उत्पीड़न और बंधन के खिलाफ लड़ाई को कैसे जीत रही है, इस बारे में बात करती है।
7 जनवरी 1950 को आंध्र प्रदेश के नेल्लोर में जन्मीं शांता सात भाई-बहनों में अकेली लड़की थीं। उनकी उच्च जाति के ब्राह्मण परिवार ने सुनिश्चित किया कि उनके बच्चे विशेषाधिकार के साथ नहीं बढ़े। शांता ने अपने जीवन के पहले 20 साल हैदराबाद में बिताए, जहाँ उन्होंने उस्मानिया विश्वविद्यालय से राजनीति विज्ञान में स्नातकोत्तर की उपाधि प्राप्त की। बाद में, वह आंध्र प्रदेश में नक्सली आंदोलन में पीएचडी करने के लिए, नई दिल्ली में जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय गई।
जेएनयू में पढ़ते हुए, उन्होंने अपने सहपाठी से शादी कर ली, वर्ष 1972 में। “मेरी पीएचडी पूरी करने से पहले मेरी पहली बेटी थी। मुझे अपने माता-पिता के साथ दिल्ली में पढ़ाई पूरी करने की कोशिश करते हुए छोड़ना पड़ा। यह एक मां के लिए बहुत कठिन विकल्प है लेकिन शांता को पता था कि उसे अपनी शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करना था, क्योंकि यह उसका जुनून भी था।
वापस आने के बाद, शांता ने एक व्याख्याता के रूप में उस्मानिया विश्वविद्यालय में दाखिला लिया और उनकी दूसरी बेटी थी। 1979 की शुरुआत में, वह हैदराबाद विश्वविद्यालय में राजनीति विज्ञान विभाग में शामिल हो गए। जीवन बहुत शांत था और अब बस गया। सालों की मेहनत के बाद, वह अपने परिवार के साथ थी और अपने परिश्रम का फल भोग सकती थी। लेकिन जब वह अपने पति को सेरेब्रल हैमरेज से हार गई तो उसे एक बिजली का झटका लगा।
“जब से मेरी दो बेटियाँ हुईं, मैंने काम करना जारी रखा और मेरे माता-पिता ने हमारी देखभाल की। 1984 में, मुझे भारत में विश्वविद्यालय में ग्रामीण राजनीति पर एक कोर्स करना था। मैंने इस विषय पर बात करने से पहले एक गाँव का दौरा करने का विचार किया। शांता हैदराबाद विश्वविद्यालय के आसपास के गाँवों में जाने लगीं। वह इसे अपने विश्वविद्यालय की परियोजना का हिस्सा बनाना चाहती थीं, साथ ही केंद्र सरकार द्वारा श्रमिक विद्यापीठ नामक एक कार्यक्रम के लिए आवेदन किया था।
यह एक श्रमिक शिक्षा कार्यक्रम था और देश में पहली बार, एक ग्रामीण कार्यकर्ता का शिक्षा कार्यक्रम था।
“मैं हर शाम आँख बंद करके गाँवों का दौरा करने लगा, बिना यह जाने कि मैं क्या कर रहा हूँ। वहां मैं दलित परिवारों से मिला और मजदूर के परिवार को बंधुआ बनाया। हर रात, मैं अगले दिन विश्वविद्यालय जाता। ” उसके माता-पिता ने उसे प्रोत्साहित किया क्योंकि वे सोचते थे कि वह अपना रास्ता खोज रही है। इस प्रक्रिया में, शांता ने बंधुआ श्रम प्रणाली (उन्मूलन) अधिनियम का पता लगाया और महसूस किया कि उन लोगों को बंधन से मुक्त होना था।
“मेरा एक दोस्त था जो पास के जिले में उस मुद्दे पर काम कर रहा था। मैंने उसके कार्यक्रम को देखा, उसकी मदद मांगी और उन्हें बंधन से बाहर निकालने के लिए जुटना शुरू किया। मैं सिखा रही थी और धीरे-धीरे उन्हें अपने अधिकारों का दावा करने के लिए संगठित करने और उन्हें सशक्त बनाने के लिए तैयार कर रही थी, ”वह कहती हैं।
श्रमिक विद्यापीठ के माध्यम से, शांता ने उन्हें संगठित करना शुरू किया और बांड जारी करने के लिए सरकार से अपील की। वह उन्हें श्रम न्यायालय में ले जा रही थी, यह गणना करते हुए कि उन्हें वास्तव में कितना वेतन मिलना चाहिए था, किसानों को मुआवजा मिलना, महिलाओं को नंगे न्यूनतम मजदूरी के लिए संगठित करना। “मैं धीरे-धीरे उन्हें संघ कहे बिना एक तरह का संघ कार्य कर रहा था। जब मैं पढ़ाना जारी रखे हुए था और श्रमिक विद्यापीठ के नाम पर ऐसा करना जारी रखता था, मेरा कार्यकाल वहीं समाप्त हो गया, ”वह कहती हैं।
शांता ने देखा कि 40 प्रतिशत बंधुआ लोग बच्चे थे और उनकी कोई आवाज नहीं थी। वह दुर्व्यवहार और हेरफेर की व्यवस्था को खत्म करना चाहती थी और इन बच्चों को गुणवत्तापूर्ण शिक्षा और दास श्रम से मुक्त करने के लिए एक भविष्य देना चाहती थी।
यही तब था जब शांता ने अपना पारिवारिक ट्रस्ट ममीदीपुदी वेंकटरांगैया फाउंडेशन (एमवीएफ) शुरू किया जो उच्च शिक्षा के लिए छात्रवृत्ति के साथ गरीब बच्चों के कल्याण के लिए काम कर रहा था। वह बच्चों और बंधुआ मजदूर बच्चों पर ध्यान देने के साथ शामिल हुईं। “उन क्षेत्रों में, बहुत टकराव और तनाव था। यदि आप बच्चों के लिए काम कर रहे हैं, तो आपको बहुत अधिक सावधान रहना होगा क्योंकि वे इतने तनाव के अधीन नहीं हो सकते हैं, ”शांता का कहना है।
उन्होंने उन कार्यों की नई रूपरेखा पर काम करना शुरू कर दिया जहां बच्चों को जोखिम के अधीन नहीं किया गया था। उन्होंने पूरी कार्यशैली बदल दी और बच्चों के समर्थन में गाँव में हर किसी को समझाने का काम करने का फैसला किया। और इसे जाति या वर्ग के मुद्दे के रूप में न लें बल्कि इसे बच्चों का मुद्दा बनाएं। “हमने उन्हें यह भी समझा दिया कि अगर कोई बच्चा स्कूल से बाहर है तो बच्चा बाल मजदूर है।”
बच्चों को बचाने के बाद भी, उन्होंने पाया कि बच्चों के पास जाने के लिए कोई जगह नहीं थी, क्योंकि जब उन्हें एसटीडी 1 भर्ती कराया गया था, तब वे उस कक्षा में आने के लिए बहुत पुराने थे। एक आवासीय पाठ्यक्रम के लिए उन्हें तैयार करने के लिए शुरू किया गया आवासीय कार्यक्रम, इसे ब्रिज कोर्स क्लास कहते हैं। एमवीएफ में 20 वर्षों की अवधि में, कम से कम 60,000 छात्र हैं, जो इस शिविर के माध्यम से मुख्यधारा की शिक्षा प्राप्त कर चुके हैं। ऐसे शिक्षक थे जो इन बच्चों के बारे में असंवेदनशील थे, लेकिन आज, एमवीएफ में लगभग 3,000 स्कूल शिक्षक हैं जो उनके साथ काम कर रहे हैं।
14 नवंबर को, MVF ने बच्चों को नियुक्त करने वाले सभी नियोक्ताओं को एकत्र किया और एक विद्या दान समारोह आयोजित किया, जहाँ नियोक्ताओं ने उन बच्चों को पेंसिल और स्कूल बैग दिए, जिन्हें उन्होंने बंधुआ मजदूर के रूप में काम पर रखा था और बच्चों ने उन्हें छोड़ने के लिए माला पहनाई थी।
2017 तक, एमवीएफ में लगभग 86,000 स्वयंसेवक हैं। 1 मिलियन से अधिक बच्चों को गिरमिटिया श्रम से मुक्त किया गया है और उन्हें स्कूल में दाखिला दिया गया है। इसके अलावा, 168 गांव अब बाल श्रम मुक्त हैं।
शांता का कहना है कि हर बच्चे को स्कूल लाना संघर्ष का हिस्सा था, लेकिन उन्होंने गाँव के ध्रुवीकरण के बिना संघर्ष को हल करना सीख लिया। “जब हमने 10 लाख लोगों को काम से निकाल दिया, तो हमने 10 लाख संघर्षों को हल किया, क्योंकि हर चीज में संघर्ष है। इसका केवल यही है कि जब कोई संघर्ष होता है, तो संवाद, चर्चा, सहमति होती है कि बच्चों को स्कूल जाना है, ”वह आगे कहती हैं।
अपने वर्षों पुराने समर्पण और कड़ी मेहनत के कारण, शांता को 1998 में पद्मश्री से सम्मानित किया गया था। उन्हें एजुकेशन इंटरनेशनल से अल्बर्ट शंकर इंटरनेशनल अवार्ड और 2003 में मैग्सेय पुरस्कार भी दिया गया था। उनके प्रभाव के कारण, भारतीय संसद ने संरक्षण के लिए आयोग पारित किया दिसंबर 2005 में बाल अधिकार अधिनियम, जिसने राष्ट्रीय बाल अधिकार संरक्षण आयोग (NCPCR) बनाया। प्रोफेसर सिन्हा को इसके पहले अध्यक्ष के रूप में कार्य करने के लिए चुना गया था और लगातार दो-तीन वर्षों तक सेवा की।
जैसा कि वह संकेत करती है, शांता एक बहुत मजबूत संदेश देती है। वह कहती हैं, “हर किसी को समझना चाहिए कि बच्चे वयस्कों से कम नहीं हैं। वास्तव में, वे अधिक महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे कमजोर हैं। यदि हम वयस्क को दूसरे वयस्क की पिटाई बर्दाश्त नहीं करते हैं, तो हमें एक वयस्क की पिटाई या किसी बच्चे को दंडित करने के लिए क्यों सहन करना चाहिए? ” वह कहती हैं, “बच्चों को सम्मान दो। जो लोग घरेलू कामगार के रूप में बच्चों को रोजगार दे रहे हैं, वे उन पर कोई एहसान नहीं कर रहे हैं। यह वह बच्चा है जो आप पर एहसान कर रहा है। ”
“आपका जीवन बच्चों के जीवन पर निर्भर है। तुम्हारी roti, kapda, makaan पूरी तरह से बाल श्रम पर निर्भर है। कम से कम होश में महसूस करें कि वे आपके रक्त और हड्डियों को बहाकर आपके रक्त और हड्डियों का निर्माण करते हैं। उनका जीवन और आपका जीवन अन्योन्याश्रित है।
प्रोफेसर शांता सिन्हा ने अपने गांधीवादी दृष्टिकोण से कई लोगों की जान बचाई है। समाज सेवा और शिक्षा के क्षेत्र में उनका काम अविश्वसनीय है। हम उनके प्रयासों को सलाम करते हैं।
